Наверх
Alexei, 63 - 4 января 2010 13:24
Лао Цзы. 8 чжан ("Книга о Пути и Силе" перевод с комментарями Александра Кувшинова)
Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.
Жить в покое, словно отдалившись от дел, - вот то, чего
избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути.
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие - истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое обучаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто оставил стремление побеждать,
тем самым освободил себя от неправильных действий.
Человек Пути отдаляется не от дел, а от озабоченности делами. Здесь речь идет, конечно, не об идеале отшельнической жизни вдали от «мира» и его «проблем», но об особом состоянии духа, о внутреннем равновесии, позволяющем сохранять спокойствие и истинность чувств в любой ситуации. Вы круглые сутки думаете,высчитываете,ожидаете,надеетесь и загадываете... А практика дисциплины ума заключается в простом: вы думаете ровно столько, сколько нужно и только тогда, когда нужно. Все остальное время вы занимаетесь чем-то другим.
Именно поэтому человек Пути учится не отождествляться со всем, что он делает, не вовлекаться эмоционально в «дела». Это, во-первых, сберегает силы, во-вторых, позволяет лучше чувствовать и ощущать происходящее и, в-третьих, позволяет сохранить себя, свое равновесие, свой внутренний покой. «Жить в покое, словно отдалившись от дел» значит жить в состоянии принятия.
Это не означает прекращение всякой деятельности вообще. Действовать нужно, более того, необходимо, иначе как можно получить хоть какой-нибудь результат? Поскольку любая деятельность направлена на достижение какой-либо цели, дисциплина ума здесь складывается из двух моментов:
1.Когда вы ставите перед собой цель, попробуйте ее протестировать и понять - для кого эта цель: для вас или для вашего ума? Кому это необходимо и кого это обрадует: вас самих или ваш ум? Или, скажем иначе: когда вы вовлечены в какое-либо действие, задайте себе вопросы: «Какую цель преследует ваша деятельность? Насколько эта цель ваша? Насколько она вам по душе?».
2.Когда вы занимаетесь осуществлением своей актуальной цели, вы делаете все, что в ваших силах, однако не настаиваете ни на чем. Вы не намерены вырвать у мира запланированный результат, во что бы то ни стало, но представляете миру самому решать, какие из посаженных вами ростков взойдут и пойдут в рост, а какие - нет. И вы не думаете обо всем этом больше, чем нужно, вы отпускаете это на волю Дао. «Не как ты хочешь, а как Бог даст».
Тревога и сопутствующее ей напряжение увеличиваются по мере роста вовлеченности человека в жизнь, в дела. Легко быть спокойным и отрешенным от дел, ничего не делая. Однако, не таков путь человека Пути. Он учится быть отрешенным в делах, учится быть расслабленным в центре социальной активности, учится быть спокойным в ситуации, провоцирующей напряжение. И делает это не ради других, а ради себя. Ради того, чтобы стать гибким и легким. Способным изменяться и не терять голову от изменений. Ради того, чтобы научиться жить в радости и силе.
Конечно, это трудно. Потому что такая жизнь не может быть дана «свыше». Ее можно только заработать самому.
Высшая добродетель подобна воде.
Вода дарит благо всей тьме существ, но не ради заслуг.
Жить в покое, словно отдалившись от дел, - вот то, чего
избегают люди,
но только так и можно приблизиться к истинному Пути.
В покое Земля обретает величие,
сердца делаются бездонными,
а человеколюбие - истинным,
суждения обретают силу и точность.
В покое обучаешься руководствоваться в жизни главным,
и дела заканчиваются успешно,
а изменения происходят всегда вовремя.
Лишь тот, кто оставил стремление побеждать,
тем самым освободил себя от неправильных действий.
Человек Пути отдаляется не от дел, а от озабоченности делами. Здесь речь идет, конечно, не об идеале отшельнической жизни вдали от «мира» и его «проблем», но об особом состоянии духа, о внутреннем равновесии, позволяющем сохранять спокойствие и истинность чувств в любой ситуации. Вы круглые сутки думаете,высчитываете,ожидаете,надеетесь и загадываете... А практика дисциплины ума заключается в простом: вы думаете ровно столько, сколько нужно и только тогда, когда нужно. Все остальное время вы занимаетесь чем-то другим.
Именно поэтому человек Пути учится не отождествляться со всем, что он делает, не вовлекаться эмоционально в «дела». Это, во-первых, сберегает силы, во-вторых, позволяет лучше чувствовать и ощущать происходящее и, в-третьих, позволяет сохранить себя, свое равновесие, свой внутренний покой. «Жить в покое, словно отдалившись от дел» значит жить в состоянии принятия.
Это не означает прекращение всякой деятельности вообще. Действовать нужно, более того, необходимо, иначе как можно получить хоть какой-нибудь результат? Поскольку любая деятельность направлена на достижение какой-либо цели, дисциплина ума здесь складывается из двух моментов:
1.Когда вы ставите перед собой цель, попробуйте ее протестировать и понять - для кого эта цель: для вас или для вашего ума? Кому это необходимо и кого это обрадует: вас самих или ваш ум? Или, скажем иначе: когда вы вовлечены в какое-либо действие, задайте себе вопросы: «Какую цель преследует ваша деятельность? Насколько эта цель ваша? Насколько она вам по душе?».
2.Когда вы занимаетесь осуществлением своей актуальной цели, вы делаете все, что в ваших силах, однако не настаиваете ни на чем. Вы не намерены вырвать у мира запланированный результат, во что бы то ни стало, но представляете миру самому решать, какие из посаженных вами ростков взойдут и пойдут в рост, а какие - нет. И вы не думаете обо всем этом больше, чем нужно, вы отпускаете это на волю Дао. «Не как ты хочешь, а как Бог даст».
Тревога и сопутствующее ей напряжение увеличиваются по мере роста вовлеченности человека в жизнь, в дела. Легко быть спокойным и отрешенным от дел, ничего не делая. Однако, не таков путь человека Пути. Он учится быть отрешенным в делах, учится быть расслабленным в центре социальной активности, учится быть спокойным в ситуации, провоцирующей напряжение. И делает это не ради других, а ради себя. Ради того, чтобы стать гибким и легким. Способным изменяться и не терять голову от изменений. Ради того, чтобы научиться жить в радости и силе.
Конечно, это трудно. Потому что такая жизнь не может быть дана «свыше». Ее можно только заработать самому.
Добавить комментарий
Комментарии: 0
